Китайская философия

Материал из Гуру — мира словарей и энциклопедий
Версия от 19:19, 31 октября 2015; Admin (обсуждение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск

Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Древнекитайская философия, как древнеиндийская и древнегреческая, возникла примерно в VII—VI вв. до н. э. Этот период китайской истории отмечен формированием новых экономических отношений, появлением денег и частной собственности, развитием производительных сил и ростом научных знаний, а также сильной государственной междоусобицей, что способствовало появлению людей, желающих приобрести специальные знания. Философия, длительное время развивавшаяся анонимно, становится авторской. Китайская философия неразрывно связана с именами Конфуция и Лао-цзы.

Общее понятие и характерные черты китайской философии[править]

Основные этапы китайской философии[править]

Философия Китая в своём развитии прошла три основных этапа:

♦ VII в. до н. э. — III в. н. э. — зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
♦ III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
♦ XX в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Основные национальные философские учения Китая[править]

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

даосизм;
конфуцианство;
легизм.

Меньшее распространение получили:

♦ моизм;
♦ натурфилософия;
♦ номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

♦ чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
♦ неодаосизм;
♦ неоконфуцианство.

В XX в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

♦ христианской религии;
♦ марксизма;
♦ ведущих европейских философов;
♦ американской философии прагматизма.

Характерные черты китайского мировоззрения, отразившиеся в китайской философии[править]

Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

♦ восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;
♦ понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
♦ осознание своей ответственности перед Небом и Землёй за правильное воплощение на Земле космических циклов;
♦ восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
♦ консерватизм сознания, обращённость в прошлое, боязнь перемен;
♦ невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
♦ осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;
♦ восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных свяей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
♦ конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
♦ понимание жизни, прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей действительности);
♦ восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
♦ уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов («шэнов»).

Проблема свободы и пути её достижения[править]

Существует принципиальное различие между индийской и китайской философиями по проблеме свободы. Исходным, общим тезисом для обеих является признание изначальной несвободы человека. Но если индийские философы искали пути индивидуального решения этой проблемы, то китайские, как правило, пути коллективного решения. Среди философских школ Древнего Китая наиболее влиятельными считаются две — даосизм и конфуцианство.

Подходы даосизма и конфуцианства к решению проблемы свободы человека кардинально противоположны:

Лао-цзы считал, что не только Вселенную, но и любую общественную систему нельзя привести в порядок искусственным образом. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Общественный идеал даосов — патриархальная, непросвещённая жизнь;
Конфуций сделал акцент на сознательном формировании привилегированной касты управляющих — «благородных мужей». Новые управляющие опираются на силу традиции и личного примера. Семья — модель государства. Патерналистские отношения являются базисными для всех государственных структур. Главное правило государственно-человеческой морали — «золотое правило нравственности»: чего не желаешь себе, того не делай другим.

Проблемы человека и возникновения окружающего мира в китайской философии[править]

Проблема человека в философии Китая[править]

Три вида космической энергии в человеке[править]

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трёх видов космической энергии:

♦ цзин;
♦ ци;
♦ шэнь.

Цзинэнергия зарождения всего сущего, «корень», «семя» живого организма.

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

♦ «семя Прежнего Неба» — то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;
♦ «семя Последующего Неба» — то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци — материально-духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего (в отличие от цзин — энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

♦ вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;
♦ духовную ци — душу человека и других живых существ.

Духовная ци — основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает «светлой», «чистой» ци. Больной, слабый, неудачливый — «тяжёлой», «загрязнённой», «темной» ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью — освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь — неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет «стержень» человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Два вида сексуальной энергии в человеке[править]

Помимо трёх видов космической энергии (энергии зарождения — цзин; энергии материального и духовного существования — ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, — шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии:

♦ ян — мужская сексуальная энергия;
♦ инь — женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала — мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, лёгкость, а к пассивному женскому началу инь — Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит «Тай-цзи»единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Особенности восприятия человека китайской философией[править]

Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:

♦ не даёт чёткого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путём вывода чётких понятий, а путём создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
♦ начинает отсчёт человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
♦ не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью — «шэн») остаётся в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми — нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награждён, снят с должности, наказан — в зависимости от поведения его потомков;
♦ выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
♦ воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
♦ призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

♦ поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими «грязной», нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;
♦ работа над своим телом и душой — «син чун» — окультуривание себя;
♦ работа над судьбой, принесение пользы обществу — «мин чун»;
♦ соблюдение общественных порядков;
♦ употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;
♦ проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

Объяснение китайской мифологией и философией возникновения окружающего мира и человека[править]

Древнекитайская культура даёт философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

♦ великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
♦ зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;
♦ выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
♦ образование из Хаоса Неба и Земли путём концентрации всего лёгкого и сухого вверху (Небо) и тяжёлого, влажного внизу (Земля);
♦ 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землёй, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
♦ смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны — из глаз, грома — из голоса, ветра — из выдоха, рек — из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.
♦ возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.

Старинное философское произведение «И-Цзин» объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов — земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая — даосизма, конфуцианства, легизма.

См. также[править]