Перун

Материал из Гуру — мира словарей и энциклопедий
Перейти к: навигация, поиск

Перун – главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером. Слово Перун производят от санскритского корня "par" и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры – Parjanya-parganya (молниеносная туча). По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир. Отсюда Перун-производитель, творец. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень – символические знамения его молний. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. В Псковской губернии и в Белоруссии еще недавно слышались клятвы: "сбей тебя Перун", "как цябе Перун узяв".

Перун – божество воинственное, победоносное, имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и её предводителя, особенно на Руси.

По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего – Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Файл:Перун-Новгород.jpg
Перун. Новгород, середина ХII в.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, Перун поражает своим оружием змеевидного врага, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка. В изначальном варианте мифа, враг – это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Велес (Волос). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос – чертом, Змеем, царем Змиуланом или Соловьём-Разбойником (нетрудно заметить, что Соловей – это Волос, прочитанный наоборот). Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана – в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах – «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы. Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь.

Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о Перуне (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом Перуна: болг. переруна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа переруга, преперуда, сербо-хорв. прпоруша.

Такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербо-хорв. додола, ввиду широко распространённой связи корня *dhu в балтийской и других мифологиях с персонажем, родственным Перуну (например, Дундер: сербо-лужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, вероятно, связана с представлениями о раскатах грома; эпитет Перкунаса Dundulis позволяет предположить и в Дундере ранний эпитет Перкунаса). Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины.


Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами («Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени Перуна.

Деревянный истукан Перуна, с серебряной головой и золотыми усами, был поставлен в Киеве на Перуновом холме (летопись Нестора 980 г.). Подобный истукан Перуна был и в Новгороде Великом (Софийская летопись 991 г.). Русское предание наделяет Перуна палицей ("Полн. собр. рос. летоп.", II, 258), плетью (в обрядовом причитании на Васильев день – 1 января), луком и стрелами (в белорусских преданиях). Ему приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.

После своего крещения Владимир святой, до того времени высоко чтивший Перуна, приказал привязать его идола к хвосту лошади и "влещи с горы по Боричеву на Ручей" в Днепр, приставив "12 мужи бити жезлем"; народ, продолжает летописец, "плакахуся, аще бо не бяху прияти св. крещения". На Перуновом холме Владимиром была воздвигнута церковь во имя св. Василия.

Источник[править]

  • Фаминцын А. "Божества древних славян" СПб., вып. I, 1884
  • Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" М., 1865
  • Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей, М., 1974

У эллинов, перуны, это огненные стрелы – молнии которыми разит Зевс.

Статья из Большого Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона

Данная статья была взята с Большого Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона. Это вовсе не означает что статью нельзя редактировать или обновлять, или исправлять неточность.

Если вы заметили неточность в статье, или хотите внести больше ясности, вы можете ее "редактировать" и "править" по Вашему усмотрению